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John Wesley und die Methodisten – Teil 9: Die Lehre von der christlichen Vollkommenheit

18. Oktober 2013

Wesley betonte, dass das Ziel eines christlichen Lebens die Vollkommenheit ist. Das ist wahrscheinlich die umstrittenste und die am meisten missverstandene Lehre Wesleys. Er betonte sehr die Verse 1.Johannes 3,6 und 9:
„Jeder, der in ihm bleibt, sündigt nicht; jeder, der sündigt, hat ihn nicht gesehen und hat ihn nicht gekannt. (…) Jeder, der aus Gott geboren ist, tut nicht die Sünde, denn der Same Gottes bleibt in ihm; und er kann nicht sündigen, weil er aus Gott geboren ist.“
Einige missbrauchten diese Lehre, um zu sagen, dann gäbe es für einen Christen auch keine Versuchungen mehr, und sie könnten sorglos leben, ohne sich gegen das Böse vorzusehen. Umgekehrt dachten andere, sie seien verdammt, sobald sie einen kleinen Fehler begingen, und sie seien keine wahren Christen, wenn sie es nicht fertigbrachten, ein vollkommenes Leben zu führen. So legten sie sich ein zu schweres Joch auf, und Wesley wurde eines unbiblischen „Perfektionismus“ bezichtigt.

Diese Extreme waren nicht im Sinne Wesleys. Er schrieb ein ausführliches Werk, „Ein freimütiger Bericht von der christlichen Vollkommenheit“, um seinen Standpunkt zu erklären. Zugleich zeigt dieses Werk, dass Wesley nur mit grossen Schwierigkeiten definieren konnte, was er überhaupt unter „christlicher Vollkommenheit“ verstand. Einerseits stellte er klar, dass ein Christ nach der Schrift jemand ist, der „Gott von ganzem Herzen liebt“, sodass in seinem Herzen kein Raum mehr ist für irgendeine Bosheit (denn sonst würde er ja Gott nicht mehr von ganzem Herzen lieben). Aber andererseits betonte er, dass auch ein „vollkommener Christ“ noch versucht werden kann und Irrtümer sowie unbewusste Sünden begehen kann. Er sagte, es sei einem Christen möglich, „vollkommen“ zu sein; aber er wagte nie zu sagen, es sei möglich, „sündlos“ zu sein.

Eine andere Anklage gegen diese Lehre besagte, wenn jemand sich „vollkommen“ nannte, dann würde er ja die Notwendigkeit des Opfers Jesu leugnen. Aber Wesley antwortete: Im Gegenteil, die Vollkommenheit ist nur aufgrund dieses Opfers und aufgrund der Gnade Gottes überhaupt möglich. Der Sieg über die Sünde ist kein menschliches Werk oder Verdienst (siehe Johannes 15,4-5).

Die folgenden Abschnitte mögen einen Eindruck davon geben, wie Wesley um die Definitionen der Ausdrücke „Sünde“ und „sündlos“ rang:

„(…) Auch die besten Menschen benötigen weiterhin Christus in seinem priesterlichen Amt, um ihre Unterlassungen zu sühnen, ihre Begrenzungen, ihre Fehler im Urteil und in der Praxis, und ihre Mängel aller Art. Denn das alles sind Abweichungen vom vollkommenen Gesetz, und müssen deshalb gesühnt werden. Aber das sind keine Sünden im eigentlichen Sinn, wie aus den Worten des Paulus ersichtlich ist: ‚Wer liebt, hat das Gesetz erfüllt; denn die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes‘ (Röm.13,10). Aber die Fehler, und jegliche Schwäche, die sich notwendigerweise aus dem vergänglichen Zustand des Körpers ergibt, sind keineswegs der Liebe entgegengesetzt; deshalb sind sie keine Sünden im Sinne der Schrift.
Um mich über dieses Thema etwas genauer zu erklären:
1.) Nicht nur die Sünde im eigentlichen Sinn (d.h. eine willentliche Übertretung des Gesetzes) erfordert das sühnende Blut; sondern ebenso die Sünde im uneigentlichen Sinn (d.h. eine unfreiwillige Übertretung eines bekannten oder unbekannten göttlichen Gesetzes).
2.) Ich glaube, dass es in diesem Leben keine solche Vollkommenheit gibt, dass sie diese unfreiwilligen Übertretungen ausschlösse, welche natürliche Folgen der Unwissenheit und der Fehler sind, die untrennbar mit der Sterblichkeit verbunden sind.
3.) Deshalb gebrauche ich nie den Ausdruck „sündlose Vollkommenheit“, damit ich nicht mir selber zu widersprechen scheine.
4.) Ich glaube, dass ein Mensch, der voll von der Liebe Gottes ist, dennoch diesen unfreiwilligen Übertretungen unterworfen bleibt.
5.) Ihr könnt solche Übertretungen Sünde nennen, wenn ihr wollt; ich nenne sie nicht so, aus den erwähnten Gründen.

Frage: Was für einen Rat würden Sie jenen geben, die es Sünde nennen, und jenen, die es nicht so nennen?

Antwort: – Dass jene, die es nicht Sünde nennen, niemals denken sollen, sie oder irgendein anderer Mensch würden je einen Zustand erreichen, in welchem sie ohne einen Mittler vor der unendlichen Gerechtigkeit bestehen könnten. So etwas zu behaupten, wäre tiefste Unwissenheit, oder höchste Überheblichkeit und Anmassung.
Dass jene, die es Sünde nennen, aufpassen sollen, dass sie diese Mängel nicht mit der Sünde im eigentlichen Sinn verwechseln. Aber wie sollen sie es anstellen, es nicht zu verwechseln, wenn sie alles ohne Unterschied Sünde nennen? Ich fürchte, wenn wir zulassen, dass die Sünde mit der Vollkommenheit vereinbar sei, dann würden nur wenige diese Idee nur auf jene Mängel beschränken, die keine Sünden im eigentlichen Sinn sind.“

Das grösste Problem in dieser Lehre Wesleys besteht darin, dass er Heiligung und Rechtfertigung auseinanderriss. Er lehrte, die „völlige Heiligung“ sei ein „zweites Werk“ des Heiligen Geistes, das in einem einzigen Moment geschehen kann und den Christen von allen bösen Gedanken und Haltungen befreit. Infolgedessen gab Wesley zu, dass er selber diese „völlige Heiligung“ noch nicht erfahren hatte, und dass es überhaupt nur sehr wenige Christen gab, die sie erreicht hatten. Dieser Aspekt ist natürlich problematisch und kann nur sehr begrenzt biblisch begründet werden. Meines Erachtens hätte es vollauf genügt, wenn Wesley versichert hätte, es sei einem Christen möglich, durch die Gnade und Kraft Gottes, keine vorsätzliche Sünde zu begehen (wie tatsächlich aus seiner Lieblingsstelle 1.Johannes 3,6-9 geschlossen werden kann). Schon das ist in der gegenwärtigen Situation der Gemeinde eine höchst umstrittene Behauptung, aber sie ist schriftgemäss. Wesley dagegen wollte eine im Detail ausgearbeitete „Lehre“ von der christlichen Vollkommenheit darlegen, und damit ging er „über das hinaus, was geschrieben steht“.

Aber statt über lehrmässige Fehler Wesleys zu debattieren, möchte ich einen wichtigeren Punkt hervorheben: Warum fand Wesley es überhaupt nötig, über die „christliche Vollkommenheit“ zu predigen? War es nicht deshalb, weil die Christenheit seiner Zeit sich von dieser Vollkommenheit so weit entfernt hatte, dass kein Unterschied mehr zu sehen war zwischen den Christen und der Welt? Tatsächlich ist es ein gemeinsames Kennzeichen aller Erweckungen, dass sie die Heiligkeit neu betonen.
In Zeiten des Abfalls folgen die Gemeinden immer irgendeiner Variante der „billigen Gnade“. Sie predigen Vergebung der Sünden ohne Umkehr. Manchmal wird – wie in der katholischen Kirche – die Umkehr durch etwas anderes ersetzt: die Rituale und Sakramente der Kirche, der Kauf eines Ablasses, die Anpassung an die äusseren Gewohnheiten der Kirche, und ähnliches. In anderen Fällen – wie in vielen reformierten Kirchen – wird eine „automatische Vergebung“ gelehrt, als ob Gott einfach über die Sünde hinwegsehen würde. In allen diesen Fällen gibt es keine Umkehr von Herzen mehr, und die Kirche verdirbt.
Die Erweckungsprediger konfrontierten immer direkt diese Verderbnis der Kirche. Sie betonten neu, dass die Gemeinde des Herrn heilig ist; und dass deshalb eine unheilige Gemeinde nicht die Gemeinde des Herrn ist. Sie betonten, dass ein echter Christ „der Heiligung nachjagt, ohne die niemand den Herrn sehen wird“ (Hebräer 12,14). Um die Gemeinde von ihrem Abfall zurückzubringen, muss Heiligkeit gepredigt werden.

Das muss Wesleys Motiv gewesen sein, um über die „christliche Vollkommenheit“ zu lehren. Er wollte aus der Schrift zeigen, worin der Charakter eines echten Christen besteht, und so seinen Nachfolgern eine Zielvorgabe vorhalten, als Gegensatz zu den Namenschristen.
So sagt es Wesley in einem Brief von 1767:

„Vor 35 oder 36 Jahren bewunderte ich sehr den Charakter eines vollkommenen Christen, wie er von Clemens von Alexandrien beschrieben wird. Vor 25 oder 26 Jahren kam es mir in den Sinn, selber einen solchen Charakter zu beschreiben, nur auf schriftgemässere Weise, und hauptsächlich in den eigenen Worten der Schrift. Ich gab ihm den Titel: ‚Der Charakter eines Methodisten‘, und dachte, die Neugier würde mehr Menschen dazu verleiten, es zu lesen, und so würden einige naive Menschen von einigen Vorurteilen befreit werden. Aber damit niemand denke, ich hätte eine Verteidigung meiner selbst oder meiner Freunde im Sinn, versicherte ich mich dagegen schon auf der Titelseite, wo ich in meinem eigenen und ihrem Namen sagte: ‚Nicht dass ich es schon erreicht hätte, oder schon vollkommen wäre.‘ Dasselbe sagte ich am Schluss: ‚Dies sind die Prinzipien und Praktiken unserer Gruppe; dies sind die Kennzeichen eines wahren Methodisten‘; d.h. eines wahren Christen, wie ich gleich darauf erkläre: ‚und nur durch diese möchten sich jene, die Opfer von Schmähungen sind, von anderen Menschen auszeichnen‘. ‚Wir bemühen uns, uns durch diese Kennzeichen auszuzeichnen vor jenen, deren Sinne oder Leben nicht dem Evangelium von Christus entsprechen.'“

Angesichts der Verderbnis und Lauheit der Kirche war es nötig klarzustellen, was die Kennzeichen eines echten Christen sind. In diesem Sinn war es sehr notwendig, dass Wesley über Heiligkeit und Vollkommenheit predigte. Und dieselbe Notwendigkeit besteht auch in den heutigen Kirchen, seien es Landes- oder Freikirchen.

(Fortsetzung folgt)

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Gott dienen ohne Namen, ohne „Dienst“, ohne Anerkennung

15. September 2012

Dies ist ein ziemlich persönlicher Artikel. Ich schreibe ihn nach sieben Jahren „Gemeindelosigkeit“, d.h. sieben Jahre ausserhalb der traditionellen Institutionen, die gewöhnlich mit dem „Christentum“ verbunden werden; sieben Jahre in der „Wüste“.

Mein Ausstieg aus den institutionellen Kirchen war nicht vorgeplant. Er begann mit einer Notsituation: Wir mussten entdecken, dass die Sicherheit unserer damals noch kleinen Kinder nicht mehr gewährleistet war an der evangelikalen Institution, wo wir damals als Familie lebten und arbeiteten; und die Leiter der Institution und der Denomination hatten keinerlei Interesse daran, uns in dieser Situation zu helfen oder zu schützen oder auch nur eine Untersuchung in die Wege zu leiten. Deshalb mussten wir jenen Ort fluchtartig verlassen, ohne zu wissen, wohin wir gehen würden, was wir arbeiten würden oder wovon wir leben würden.

Während einer Fastenretraite als Familie zeigte der Herr uns klar, dass nicht nur unsere Zeit an jener Institution zu Ende ging, sondern unsere Zeit im traditionellen evangelikalen Kirchensystem überhaupt. Nicht nur aufgrund der Geschehnisse in jener Institution, die uns schliesslich zum Ausstieg nötigten, sondern auch weil wir schon zuvor verschiedene Unvereinbarkeiten zwischen dem gegenwärtigen Kirchensystem und dem neutestamentlichen Christentum beobachtet hatten. (Verschiedene Artikel in diesem Blog behandeln dieses Thema.)

Es war gar nicht einfach, dieses Wort zu akzeptieren. Wir fühlten uns keineswegs als „Revolutionäre, die alles umstürzen wollen, um ihr eigenes System aufzurichten“ (wie wir von einigen Kirchenleitern dargestellt wurden). Im Gegenteil, wir fühlten uns wie Waisenkinder, die soeben am selben Tag Vater und Mutter verloren hatten. Dieses Gemeindesystem, das während so vielen Jahren unser Arbeitsort, unsere geistliche Familie und unsere gesellschaftliche Umgebung gewesen war, bot uns kein geistliches Leben mehr. Fast von einem Tag auf den anderen erwies sich dieses System als unfruchtbar, leer, feindlich gesinnt – tot. Während manchen Monaten trugen wir einfach nur Trauer um diese toten Kirchen. Damit begann unsere Wüstenwanderung.

Während der ersten Jahre hatten wir noch recht viele Kontakte zu Freunden innerhalb der Kirchen, und besuchten verschiedene Kirchen – einige, weil sich Freunde von uns dort versammelten; andere, weil sie uns noch einluden zu lehren, trotz all der bösen Dinge, die die Leiter über uns verbreiteten. Während dieser Kirchenbesuche hegten wir jedesmal insgeheim die Hoffnung, vielleicht einige Geschwister zu finden, die den Wunsch nach echter persönlicher geistlicher Gemeinschaft hätten, oder nach einer echten Erweckung und geistlichem Leben. Aber unsere Hoffnungen wurden jedesmal enttäuscht. Regelmässig gingen wir deprimiert und mit einem leeren Gefühl von diesen Anlässen nach Hause: routinemässige Programme; lächelnde, aber leere Gesichter; die Erfüllung einer institutionellen Pflicht – damit scheint sich der Durchschnittschrist zufriedenzugeben.

So hörten wir auf, Kirchen zu besuchen. Es blieben einige wenige Kontakte zu Glaubensgeschwistern, die sich auf einer ähnlichen Wüstenwanderung befanden wie wir selbst. Einige von ihnen besuchten weiterhin eine institutionelle Gemeinde, aber sie waren sich bewusst, dass ihr geistliches Leben nicht dort angesiedelt war, sondern in ihrer persönlichen Gemeinschaft mit Gott im stillen Kämmerlein, und vielleicht in einem unscheinbaren Dienst, den sie aus persönlicher Hingabe an den Willen Gottes erfüllten, ohne jede Unterstützung oder „Abdeckung“ durch die Gemeinde.

Wir sind dankbar für diese wenigen Kontakte, die Gott uns gab, und für jene wenigen treuen Geschwister, die uns weiterhin unterstützten und unterstützen, auch nachdem alle Verbindungen zu den organisierten Kirchen zerrissen waren. Aber diese Kontakte waren (und sind) nur sporadisch; unser Weg war und ist weiterhin ein sehr einsamer Weg.

So reduzierte sich unser christliches Leben auf das Allerwesentlichste, und auf den kleinstmöglichen Kreis: unsere persönliche Gemeinschaft mit Gott im Gebet und Bibellesen; die Gemeinschaft zwischen uns als Ehepaar und Familie; und der Dienst für Gott in den kleinen Angelegenheiten des Alltags.

Und wir fanden, dass es tatsächlich diese kleinen Dinge sind, auf die das Neue Testament Gewicht legt: Da lesen wir wenig oder nichts davon, Institutionen und Anlässe zu organisieren, ein „effizientes Management“ zu haben, oder die neusten „evangelistischen Strategien“ einzusetzen. Aber wir lesen viel über unsere Gemeinschaft mit Gott und untereinander, und darüber, Gott treu zu sein im täglichen Leben.

Ich kannte einen Pfarrer, der mir sagte: „Ich ziehe es vor, dass die jungen Leute meiner Kirche nicht zuviel Zeit bei mir zuhause verbringen. Sie könnten da einige Dinge sehen, die sie schockieren, und sie haben noch nicht die nötige Reife, damit umzugehen.“ – Jener Pfarrer nahm sein öffentliches Image sehr wichtig und träumte von mächtigen Institutionen, die grosse evangelistische, soziale und politische Wirksamkeit hätten (obwohl sich sehr wenig davon verwirklichte). Aber er fühlte sich unwohl angesichts der Möglichkeit, dass ihn einige „gewöhnliche Gemeindeglieder“ allzu nahe kennenlernen könnten, in seinem eigenen Heim und im Kreis seiner eigenen Familie.

Ich glaube, da liegt genau der Kern dessen, was schiefgeht im institutionellen und pfarrerzentrierten System der traditionellen Kirchen. Organisation, Leiterschaft, Anlässe und Image werden betont; aber die persönliche Echtheit geht verloren. Damit befindet sich dieses System auf dem Weg in Richtung dessen, was Jesus von den Schriftgelehrten und Pharisäern sagt: „… denn ihr reinigt das Äussere des Bechers und des Tellers, aber inwendig seid ihr voll von Raub und Ungerechtigkeit.“ (Matth.23,25)

Persönlich haben meine Frau und ich immer gespürt, dass unser Leben bereichert wurde durch die Menschen, die über kürzere oder längere Zeit mit uns zusammenlebten – von einigen Tagen bis zu mehreren Jahren. Und es waren auch diese Personen, in denen wir das meiste geistliche Wachstum gesehen haben. Tatsächlich glaube ich, dass dies die einzige wirksame Form des „Betreuens“ bzw. der „Jüngerschaft“ ist: das Leben miteinander zu teilen. Die anderen Dinge, die normalerweise als „pastorale Betreuung“ angesehen werden – eine kirchliche Organisation verwalten, predigen oder Bibelunterricht geben, Befehle erteilen, Seelsorgegespräche führen ohne nähere persönliche Beziehung – sind sehr künstlich und bringen wenig geistliches Wachstum hervor; und ausserdem ermöglichen sie es dem Pfarrer, seine wirkliche Persönlichkeit hinter einer professionellen Maske versteckt zu halten.

Das Leben miteinander zu teilen, ist natürlich eine grosse Herausforderung. Man reibt sich aneinander; wir können den Anschein des „professionellen Christen“ nicht aufrechterhalten; die Menschen sehen uns nicht immer lächelnd, sondern auch manchmal erschöpft, schlechtgelaunt, unkontrolliert… und so können wir die fiktive „Hirte-Schafe-Beziehung“ nicht aufrechterhalten. Wir (als Leiter) erkennen, dass wir selber auch geistliches Wachstum nötig haben. Wir müssen gezwungenermassen anerkennen: „Einer ist euer Meister, der Christus; und ihr alle seid Geschwister“ (Matth.23,8). Im Herrn gibt es nicht „Hirten“ („Pastoren“) und „Schafe“: es gibt einen einzigen Hirten (Jesus), und wir Christen sind alle seine Schafe. Einige Geschwister sind reifer als andere und verdienen es deshalb ernster genommen zu werden; aber wir alle (soweit wir zu Christus gehören) sind Geschwister, die einander gegenseitig helfen zu wachsen. In der neutestamentlichen Gemeinde gibt es nicht „Geistliche“ einerseits und „Laien“ andererseits.

(Eine Anmerkung hier: Ich habe früher auch in christlichen Wohngemeinschaften junger Erwachsener gewohnt, da kann man ähnliche Erfahrungen machen. Aus meiner Erfahrung würde ich aber von solchen Wohngemeinschaften eher abraten: es fehlt dort der tragende „Kern“, der aus einer Familie bzw. einem Ehepaar reifer Christen besteht. Nach Gottes Willen ist die Familie der Kern, aus dem die weiterreichende Gemeinschaft herauswächst. Auch die biblische Ältestenschaft wächst aus der Familiengemeinschaft heraus; siehe 1 Tim.3,4-5.)

Deshalb haben wir als Familie in den letzten sieben Jahren davon abgesehen, uns einen „Namen“ zu geben, einen „Dienst“ zu gründen oder ein „Amt“ einzunehmen. Wir entschieden uns, täglich Gott zu suchen und die kleinen Dinge zu tun, die er uns zeigen würde. Eines Tages stach uns dieser kleine Vers in die Augen:

„Alles was dir vor die Hände kommt, das tu nach deiner Kraft…“
(Prediger 9,10)

Diese Worte sind seither unser Leitvers gewesen. Wir sahen die Kinder einer Nachbarfamilie allein, ohne dass jemand zu ihnen sah: so anerboten wir uns, sie zu hüten. Wir erfuhren, dass ein armer Nachbar krank war: so besuchten wir ihn, beteten für ihn und besorgten Medizin für ihn. Die Grossmutter von Nachbarskindern war gestorben: so gingen wir die Kinder und ihre Eltern trösten, und sprachen zu ihnen von Gott, der ewiges Leben anbietet. Wir haben ein offenes Haus für alle, die uns kennen, und besonders für die Kinder.

Während dieser Zeit erlebten wir eine unerwartete Freiheit, mit ungläubigen Nachbarn und Verwandten über unseren Glauben zu sprechen. Erst da wurde mir bewusst, dass mein christliches Zeugnis vorher immer unter dem Gewicht einer „geheimen Agenda“ gelitten hatte: Ich muss Mitglieder für „meine“ Gemeinde gewinnen. Ich muss „Punkte gewinnen“ vor den Leuten, die mich bewundern und unterstützen, und vor meinen Leitern. Ich muss „Erfolg“ haben. – Jetzt muss ich für niemanden mehr Mitglieder gewinnen. Ich darf einfach ein Mitarbeiter des Herrn sein, bereit dazu, seiner Stimme zu folgen; aber die Ergebnisse sind seine Sache, nicht meine. Er ist es, der seine Gemeinde baut; nicht ich muss „meine“ Gemeinde bauen.

Auf diese Weise dauert es wohl länger, bis jemand sich bekehrt. Es ist nicht einfach, Geduld zu haben, bis der Herr mit seinem Heiligen Geist Überführung von der Sünde wirkt. Es ist viel einfacher, grosse Versammlungen zu organisieren mit viel Werbung und Manipulation, und hundert Menschen ein Übergabegebet nachsprechen zu lassen. Aber unter diesen hundert ist möglicherweise nicht einer, der sich wirklich und von Herzen bekehrt. Ich ziehe es vor, mit einigen wenigen echten Christen Gemeinschaft zu haben, als einer grossen Kirche voller Namenschristen vorzustehen.

Während all dieser Zeit stellten wir uns nie als „Pastoren“, „Lehrer“ o.ä. vor. Wenn jemand nach unserer Religion fragt, dann sagen wir, dass wir keiner Religion oder „Kirche“ (im Sinne einer religiösen Institution) angehören, aber dass wir Christen sind, Nachfolger von Jesus Christus. Wir glauben, dass echte geistliche Autorität darauf beruht, wer wir sind; nicht auf einem Titel oder einer Leiterschaftsstellung. Deshalb sagen wir: Wenn wir echte geistliche Autorität haben, dann werden die Menschen das von selber merken aufgrund dessen, was sie in uns sehen; und wenn sie nichts sehen in uns, dann wissen wir, dass wir keine Autorität haben und noch viel mehr Gott suchen müssen.

Unter den vielen kleinen Dingen, die wir tun, hat sich während der letzten Jahre als Haupttätigkeit die Hausaufgabenhilfe (und z.T. Familienberatung) für Kinder bzw. Familien der Nachbarschaft herauskristallisiert. Schon nach den ersten Nachmittagen, als wir einigen Kindern halfen, begannen sie uns „Lehrer“ bzw. „Lehrerin“ zu nennen und andere Kinder mitzubringen. Dann begannen auch Eltern zu kommen, die um Hilfe für ihre Kinder baten. So bestätigte sich, dass die Menschen uns tatsächlich als das anerkennen, was wir sind und was wir gut tun – in Kürze, für unsere „Früchte“ -, nicht für Titel oder Stellungen, die wir innehaben könnten. (Ein „Lehrer“ z.B. ist nicht der, der ein Lehrerdiplom hat, sondern der, der anderen tatsächlich etwas beibringt und sie in ihrem Verständnis weiterbringt.)

Alle diese Tätigkeiten waren immer integraler Bestandteil unseres Familienlebens. Auch als die Zahl der Kinder zunahm, versuchten wir unserer Arbeit so weit wie möglich keinerlei „schulische“ Strukturen aufzuerlegen (obwohl einige Kinder und Eltern uns „Akademie“ nennen, wie hierzulande solche ausserschulischen Bildungsangebote genannt werden). (Siehe dazu: „Sie sehnen sich nach Familie …“)
Wir haben zwar jeweils eine „Kreiszeit“ zusammen, während der wir z.B. einige Lieder singen, eine biblische Geschichte hören oder lesen, manchmal zusammen spielen, und manchmal Dinge besprechen, die mit allen besprochen werden müssen – aber das ist nicht so verschieden von der Art, wie wir schon immer unsere Familienandacht hielten. Im übrigen teilen wir unser Familienleben, unser Wohnzimmer, und oft auch unseren Mittagstisch mit den Kindern; und wir möchten ganz einfach authentisch sein. Alle schulische oder geistliche Hilfe, die wir ihnen bieten können, fliesst aus diesem Familienleben.

Wenn ich das jetzt mit dem Neuen Testament und mit der jüdischen Kultur vergleiche, dann glaube ich, dass wir tatsächlich ein wesentliches Element des Urchristentums wiederentdeckt haben: Alles geistliche Leben und alle Gemeinschaft konzentrierte sich auf das Heim und entsprang der Familie. Die ersten Christen hatten weder institutionelle Namen noch Organigramme; sie identifizierten sich einfach als „das Haus (=die Familie) von Soundso“, oder wenn ihre Zahl grösser wurde, „die Gemeinde im Haus von Soundso“. Das Volk Israel war immer nach Stämmen, Sippen und Familien organisiert; und das wichtigste jüdische Fest, das Passah (von dem das christliche Abendmahl herstammt), wird in den Familien gefeiert.

Wir hoffen, dass der Herr uns behüten möge, sodass wir auf diesem Weg bleiben, auch wenn diese Arbeit eines Tages grössere Ergebnisse zeitigen sollte. Die Wüste ist ein schwieriger Ort, aber der Erfolg und die Bekanntheit können noch grössere Versuchungen bergen.