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Kennzeichen der Urgemeinde in Apostelgeschichte 2 (3.Teil)

30. Juni 2017

Sie blieben ausdauernd in der Gemeinschaft miteinander.

Das griechische Wort für „Gemeinschaft“ ist „koinonía“; und das ist ein sehr gewichtiges Wort. Unter anderem schliesst es die folgenden Aspekte ein:

Eine persönliche Beziehung tiefen gegenseitigen Verständnisses und Identifikation. – Zwischen zwei echten Christen ist ein gegenseitiges tiefes geistliches Verständnis möglich, weil es derselbe Heilige Geist ist, der in beiden lebt. Sie können sich gegenseitig in ihrem geistlichen Leben ermutigen, und einander helfen, die Dinge Gottes besser zu verstehen. Diese gegenseitige „Auferbauung“ ist keineswegs auf „religiöse Versammlungen“ beschränkt. Sie geschieht spontan, wo immer sich zwei echte Christen begegnen, sei es auf der Strasse, am Arbeitsplatz, oder wo auch immer.
Der Heilige Geist befähigt auch dazu, sich mit den Freuden, Problemen und Leiden anderer Christen zu identifizieren: „Und wenn ein Glied leidet, dann leiden alle Glieder mit ihm; und wenn ein Glied Ehre empfängt, dann freuen sich alle Glieder mit ihm.“ (1.Korinther 12,26). „Freut euch mit den Fröhlichen, und weint mit den Weinenden.“ (Römer 12,15).
Diese Art von Gemeinschaft erfordert Transparenz und Ehrlichkeit: „Aber wenn wir im Licht leben, wie er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander …“ (1.Johannes 1,7). So heisst es auch von den ersten Christen, dass ihre Gemeinschaft „mit einfachen Herzen“ geschah (Apg.2,46). D.h. sie verstellten sich nicht in ihren Beziehungen untereinander. Sie dachten nicht etwas und sagten etwas anderes. Sie gaben nicht vor, etwas zu sein, was sie nicht waren.
Kennst du die Freuden, die Sehnsüchte, die Lebensziele, die Anstrengungen, die persönlichen Schwierigkeiten der Christen, mit denen du zusammenkommst? Und kennen sie dich auf diese Weise? Nimmst du Anteil am Leben deiner Glaubensgeschwister, um sie zu ermutigen, aufzubauen, für sie zu beten, ihnen zu helfen, ihnen Rat zu geben? Nehmen deine Glaubensgeschwister in derselben Weise an deinem Leben teil?
Wenn wir das geistliche Leben einer christlichen Gruppe messen wollen, dann ist die Qualität ihrer persönlichen Beziehungen untereinander eines der aufschlussreichsten Merkmale. Herrscht da diese transparente und aufrichtige Gemeinschaft, diese echte Identifikation mit dem Leben der Geschwister, diese gegenseitige geistliche Auferbauung? Oder herrschen die „institutionellen“ Beziehungen vor, die nur dazu da sind, die Zusammenarbeit für die Zwecke der religiösen Institution sicherzustellen, ohne dass eine echte Bruderliebe vorhanden wäre? (Siehe dazu auch: „Institution Kirche, Institution Schule – dieselben Probleme“, sowie „Das Tier, das Milgram-Experiment und die Kirchen“.)
– In manchen heutigen Kirchen reden die Mitglieder einander als „Geschwister“ an; aber in Wirklichkeit haben sie längst nicht dasselbe Vertrauen unter „Geschwistern“ wie unter den Mitgliedern ihrer natürlichen Familie. Sie sind Mitglieder derselben religiösen Institution, aber sie können nicht miteinander transparent kommunizieren, weil sie nicht wirklich Geschwister im Geist sind. Wo das der Fall ist, da ist es Heuchelei, die Bezeichnungen „Bruder“ und „Schwester“ zu verwenden, weil gar keine Wirklichkeit dahintersteht, und weil wahrscheinlich ein grosser Teil der Mitglieder dieser Kirchen gar nicht wiedergeboren sind.

Sie entspringt einer Beziehung derselben Qualität mit dem Herrn Jesus selber. – Jede geistliche koinonía unter Christen fliesst aus der persönlichen Beziehung, die jeder von ihnen mit Jesus hat. Ein Christ kann seinen Bruder lieben, weil der Herr ihn liebt (1.Johannes 4,10-11), und weil er den Herrn liebt, der in seinem Bruder lebt. Er kann seinen Bruder trösten, weil der Herr ihn bereits getröstet hat (2.Korinther 1,3-6). Er kann seinen Bruder geistlich auferbauen mit den Gaben, die der Herr ihm gegeben hat (1.Petrus 4,10-11).
Die Beziehung, die der Herr mit uns haben möchte, ist so tiefgehend, dass Paulus schreiben kann: „… (ich wünsche) ihn kennenzulernen, und die Kraft seiner Auferstehung, und die koinonía seiner Leiden, indem ich ihm ähnlich werde in seinem Tod, ob ich irgendwie zur Auferstehung aus den Toten gelangen möge.“ (Philipper 3,10-11). Paulus schreibt hier nicht davon, einfach etwas über die Leiden Jesu zu „wissen“, oder sich seine Leiden „vorzustellen“. Er spricht von seinen eigenen Leiden um Christi willen! Vergessen wir nicht, dass Paulus diesen Brief aus dem Gefängnis schrieb, wo er leiden musste, weil er das Evangelium verkündigt hatte. So schreibt er an die Philipper auch: „Denn euch wurde um Christi willen die Gnade gegeben, nicht nur an ihn zu glauben, sondern auch für ihn zu leiden, da ihr denselben Kampf habt, wie ihr ihn an mir gesehen habt…“ (Philipper 1,29-30). Die Identifikation mit Christus kann unser eigenes Leiden für ihn einschliessen. Und das war die Art von Identifikation, die auch die ersten Christen untereinander hatten. Hier ein weiteres Beispiel: „Grüsst Priszilla und Aquila, … die für mich ihr Leben aufs Spiel gesetzt haben …“ (Römer 16,3-4).
Wie weit geht deine koinonía mit Christus und mit deinen Glaubensgeschwistern?

Geistliche Gaben miteinander teilen, die jeder vom Herrn empfangen hat. – Wir haben schon die gegenseitige geistliche Auferbauung als einen wichtigen Aspekt der koinonía erwähnt. Darüber lesen wir z.B. in 1.Korinther 14,26, Epheser 5,18-19, Kolosser 3,16, 1.Petrus 4,10-11. Die Zusammenkünfte der ersten Christen bestanden nicht darin, passiv einer „Predigt“ zuzuhören. Im Gegenteil, ihre Zusammenkünfte lebten von den geistlichen Beiträgen aller Anwesenden.

Sie schliesst auch das Teilen des täglichen Lebens und materieller Güter mit ein. – Kehren wir zu Apostelgeschichte 2 zurück. Im Vers 46 lesen wir, dass die ersten Christen täglich in ihren Häusern zusammen waren und gemeinsam assen. Sie hatten also keine besonderen Versammlungen an einem besonders diesem Zweck gewidmeten Ort. Sie hatten Gemeinschaft inmitten ihres Alltagslebens, und sie teilten ihren Alltag miteinander. Auch das ist ein Ausdruck der transparenten Beziehungen, die die ersten Christen miteinander hatten. Wenn ich zu meinem Bruder eine Vertrauensbeziehung habe, dann brauche ich nicht vor ihm zu verstecken, wie ich zuhause mein Alltagsleben lebe.
In einer institutionalisierten Kirche, die sich zu besonderen Zeiten an einem besonderen Ort versammelt, ist es allzu einfach, eine Geistlichkeit vorzutäuschen, die in Wirklichkeit nicht da ist. Die Mitglieder lernen das Leben ihrer Geschwister nicht wirklich kennen. Insbesondere die Leiter können sich gut hinter einem „Kanzel-Image“ verstecken. So ist es allzu einfach für einen Heuchler, einen Lügner, einen Ehebrecher, einen Dieb, einen Betrüger, einen Ungläubigen, eine Leiterschaftsposition einzunehmen – und das ist es, was tatsächlich in vielen Kirchen geschieht. Eine Gruppe von Menschen, die in ihrem Alltagsleben keine koinonía haben untereinander und unter ihren Familien (inbegriffen die Familien der Leiter), wird bald sehr weit vom neutestamentlichen Weg abkommen.

Beachten wir den feinen Unterschied zwischen „Gemeinschaft haben“ und „Versammlungen haben“. Tatsächlich kommt das Wort „Versammlung“ in Apostelgeschichte 2 gar nicht vor! Wenn wir von „Versammlungen“ sprechen, betonen wir den „Anlass“, also etwas Abstraktes. Aber wenn wir von „Gemeinschaft“ sprechen, betonen wir die Menschen: „Ich möchte zu Soundso nach Hause gehen, um Gemeinschaft mit ihm zu haben!“ Wenn wir zur neutestamentlichen Gemeinde zurückkehren wollen, dann müssen wir diese ganze institutionelle Mentalität von „Versammlungen haben“ ändern, und stattdessen in den Begriffen von „Gemeinschaft“ denken.

Wir lesen ausserdem, dass sie „alles gemeinsam hatten, und verkauften ihren Besitz und ihre Güter und verteilten sie an alle, gemäss dem, was jeder nötig hatte.“ (Apg.2,44-45).
In den Apostelbriefen wird nichts mehr davon erwähnt, dass sie „alles gemeinsam hatten“; das scheint eine Besonderheit der Jerusalemer Urgemeinde gewesen zu sein. Aber in allen Gemeinden wurde die gegenseitige Hilfe wichtig genommen, die Grosszügigkeit, die Gastfreundschaft, und die Unterstützung der Armen in ihrer Mitte:

„An den Bedürfnissen der Heiligen nehmt Anteil (habt koinonía), pflegt die Gastfreundschaft.“ (Römer 12,13)
„Nur dass wir an die Armen denken sollen; was ich auch fleissig tat.“ (Galater 2,10)
„So wie wir Gelegenheit haben, lasst uns allen Gutes tun, und besonders den Gliedern der Familie des Glaubens.“ (Galater 6,10).
„Wer stahl, soll nicht mehr stehlen, sondern arbeiten und mit seinen Händen Gutes tun, damit er etwas zu teilen hat mit dem, der Not leidet.“ (Epheser 4,28)
„Nehmt einander gastfreundlich auf ohne Murren.“ (1.Petrus 4,9)
„Wer aber die Güter der Welt hat und sieht seinen Bruder Not leiden, und verschliesst sein Herz vor ihm, wie kann die Liebe Gottes in ihm bleiben?“ (1.Johannes 3,17)

Das waren keine institutionalisierten „Sozialhilfeprogramme“. Die ersten Christen waren nicht von einer Art „humanitären Verpflichtung“ oder von „Entwicklungshilfe“ motiviert. Ihre Motivation war das Bewusstsein, dass sie alle eine erweiterte Familie bildeten. Deshalb spricht Galater 6,10 von der „Familie des Glaubens“. In einer Familie ist es nur natürlich, dass die Mitglieder einander aushelfen, wo Not herrscht. Und in jenen Zeiten, als die Familien noch gesünder waren als heute, schloss diese gegenseitige Hilfe auch die erweiterte Familie mit ein (Grosseltern, Onkel und Tanten, Vettern und Basen, usw.) Wenn die ersten Christen einander „Brüder“ nannten, dann war das nicht einfach ein „Titel“ oder eine Höflichkeitsformel; es war Wirklichkeit. Diese Wirklichkeit drückte sich auch in der gegenseitigen materiellen Hilfe aus.
Wenn diese gegenseitige Hilfe als „Sozialhilfe“ institutionalisiert wird, dann geht dieser beziehungsmässige und familiäre Aspekt verloren, der die Stärke der Urgemeinde war. Es ist nicht dasselbe, ob ich meinen Bruder Soundso unterstütze, den ich persönlich kenne, oder ob ich eine „Spende“ an eine unpersönliche Institution gebe, damit diese damit (hoffentlich) einige mir fremde Menschen unterstützt.

Die Qualität einer aufrichtigen und transparenten „koinonia“ ist ein Mass dafür, wie viel oder wie wenig eine Gruppe von Christen mit der neutestamentlichen Gemeinde gemeinsam hat.

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Das Neue Testament – „Amtliche Version“ – Teil 3

5. April 2012

Weitere „amtliche“ Erscheinungen

In der Lutherbibel werden noch einige weitere Ausdrücke mit „Amt“ übersetzt. Zwei davon sind vielleicht von Interesse:

„Oikonomía“ bedeutet etwa „Verwaltung“ oder „(An-)Ordnung, Plan“. Davon kommt unser Wort „Ökonomie“. Paulus bezeichnet mit diesem Wort Gottes Heilsplan, bzw. den Auftrag, den er selber im Zusammenhang mit diesem Heilsplan von Gott erhalten hat, nämlich die Offenbarung Gottes zu „verwalten“. Die Lutherbibel übersetzt dieses Wort in 1.Kor.9,17 und Eph.3,2 mit „Amt“, in der Parallelstelle Kol.1,25 mit „Predigtamt“. Die Zürcher Bibel sagt stattdessen in Eph.3,2 und Kol.1,25 „Veranstaltung“, in 1.Kor.9,17 „Haushalteramt“, wobei sie in einer Anmerkung hinzufügt: „Das nämlich ohne Aussicht auf Lohn zu solchem Tun verpflichtet.“
Dasselbe Wort wird in der Lutherbibel in Eph.3,9 mit „Gemeinschaft“ übersetzt und in 1.Tim.1,4 mit „Besserung“.

„Allotri(o)epískopos“ erscheint nur ein einziges Mal in der Bibel, und ist auch in der übrigen griechischen Literatur äusserst selten, sodass die genaue Bedeutung unsicher ist. Wörtlich bedeutet es etwa „Fremdaufseher“, und es erscheint in einer Liste zusammen mit verschiedenen Arten von Kriminellen:
„Denn niemand unter euch leide als Mörder oder Dieb oder Übeltäter oder als allotri(o)epískopos; leidet aber jemand als Christ, so schäme er sich nicht …“ (1.Petrus 4,15-16)
Die Zürcher Bibel übersetzt hier „einer, der in fremde Sachen eingreift“, und fügt in einer Anmerkung hinzu: „Es ist wohl eine gewerbsmässige, gewinnsüchtige Angeberei vor den Gerichten gemeint, die so gut wie Mord, Diebstahl usw. unter das Strafgesetz fiel.“
Das „Wörterbuch zum Neuen Testament“ von Bauer/Aland sagt: „ein Wort mit noch nicht genügend geklärter Bedeutung, vielleicht Hehler, auch wohl Spitzel, Denunziant (…) oder allg. jemand, der sich in fremde Dinge einmischt.
Die Lutherbibel dagegen übersetzt: „einer, der in ein fremdes Amt eingreift„. Angesichts des sonstigen Gebrauchs von „Amt“ bei Luther (als kirchliche Leitungsfunktion) hat sich diese Übersetzung als ziemlich verhängnisvoll erwiesen. Es ist nämlich dadurch die Anschauung aufgekommen, als ob die Verrichtung gewisser kirchlicher „amtlicher Privilegien“ (z.B. predigen, Abendmahl austeilen, usw.) durch „Laien“ ein Vergehen wäre, so schlimm wie Mord oder Diebstahl. Sieht man den Textzusammenhang an, so kommt eine solche Auslegung natürlich nicht in Frage. Es geht ja hier um das Leiden, das Christen von ihrer ungläubigen Umwelt zugefügt wird. Diese ungläubige Umwelt hatte sicher kein Interesse daran, einen Christen wegen einer innerkirchlichen „Übertretung“ anzuklagen. Abgesehen davon, dass es im Neuen Testament solche „amtlichen Privilegien“ gar nicht gibt. Luthers Übersetzung hat aber anscheinend dazu beigetragen, das hierarchische und „amtliche“ Denken in evangelischen Kirchen ebenso weiterzuführen wie in der römisch-katholischen.

Die „Sonntagspredigt“?

Ein weiteres von den amtlichen Übersetzungen misshandeltes Wort ist „predigen“. Was stellen wir uns unter einer „Predigt“ vor? Wiederum wird in den Gedanken das unvermeidliche Bild eines „Pfarrers“ oder „Pastors“ aufsteigen (wie falsch diese Vorstellung ist, haben wir in den früheren Folgen schon besprochen), der auf der Kanzel steht. Und wiederum gehen wir damit einem Wort in die Falle, das speziell für solche „amtlichen“ Zwecke neu erfunden wurde. Im Neuen Testament gibt es das Wort „predigen“ nicht. Wo es in den Übersetzungen vorkommt, da sagt das Original einfach „ankündigen“.

Hier müssen wir uns glücklicherweise in der Hauptsache mit einem einzigen griechischen Wort beschäftigen: „kerysso“. (Mit Ausnahme der oben erwähnten Stelle Kol.1,25, wo die Lutherbibel unbegründeterweise „oikonomía“ mit „Predigtamt“ übersetzt.) Dieses Wort kommt vom Hauptwort „kéryx“, welches „Herold“ bedeutet. „Kerysso“ bedeutet also „herolden“, „als Herold öffentlich ankündigen“. In einigen wenigen Stellen des Neuen Testaments hat sogar die Lutherbibel diese ursprüngliche Bedeutung beibehalten:

„Und ich sah einen starken Engel, der rief aus mit großer Stimme: Wer ist würdig, das Buch aufzutun und seine Siegel zu brechen?“ (Offenbarung 5,2)

„Er aber, da er hinauskam, hob er an und sagte viel davon und machte die Geschichte ruchbar …“ (Markus 1,45)

„Und er ging hin und fing an, auszurufen in den zehn Städten, wie große Wohltat ihm Jesus getan hatte …“ (Markus 5,20)

„Und er verbot ihnen, sie sollten’s niemand sagen. Je mehr er aber verbot, je mehr sie es ausbreiteten.“ (Markus 7,36)

„Und er ging hin und verkündigte durch die ganze Stadt, wie grosse Dinge ihm Jesus getan hatte.“ (Lukas 8,39)

Im Original steht hier überall „kerysso“. Warum wird dann dieses Wort nicht auch an den anderen Stellen mit „ausrufen“, „verkündigen“, „bekanntmachen“ o.ä. übersetzt? Wozu dieses neue Kunstwort „predigen“, das nirgendwo sonst auf der Welt existiert, ausser im Bereich der traditionellen Kirchen? Was ist an dem „Verkündigen“ der von Jesus Geheilten anders als am „Predigen“ in: „… und was ihr hört in das Ohr, das ‚predigt‘ auf den Dächern“ (Matth.10,27)? Oder in: „… zu ‚predigen‘ den Gefangenen, daß sie los sein sollten“ (Lukas 4,18)? (In der letztgenannten Stelle sagt die Zürcher Bibel „verkündigen“. Im übrigen wird aber auch in der Zürcher Bibel noch viel zu viel „gepredigt“.)

Es gibt da einige Unterschiede zwischen einer „Ankündigung“ und einer traditionellen kirchlichen „Predigt“. Erstens wird eine Ankündigung nur dann gemacht, wenn es wirklich etwas Wichtiges anzukündigen gibt. Der Herold geht dann zum Ankündigen in die Stadt, wenn der König ihn mit einer wichtigen Neuigkeit losschickt. Kein Herold bemüht sich, jede Woche eine neue Ankündigung zu erfinden, nur weil irgendeine Tradition von ihm verlangt, wöchentlich eine einstündige Ankündigung zu machen.
So gingen auch die Apostel, Propheten und Evangelisten des Neuen Testaments nicht nach einem festgelegten Stundenplan ihre Botschaft ankündigen, noch erfanden sie ihre eigenen Ankündigungen. In erster Linie verkündigten sie die Nachricht vom Tod und der Auferstehung Jesu (wovon sie selber Zeugen gewesen waren), und von seiner Herrschaft. Das war damals tatsächlich eine „Neuheit“, eine noch unbekannte Nachricht an den Orten, wo sie hingingen. Deshalb war diese Nachricht es wert, „geheroldet“ zu werden. Von den heutigen Predigten lässt sich schwerlich dasselbe sagen: es handelt sich meistens um ausgefeilte Abhandlungen über Dinge, die den Zuhörern längst bekannt sind.
Deshalb „heroldeten“ auch die Apostel nicht die ganze Zeit, sondern nur am Anfang, wenn sie ein neues Gebiet betraten. Später „lehrten“ sie vor allem die gläubig Geworden.

Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass ein Herold seine Botschaft auf einem öffentlichen Platz verkündigt, wo ihn jedermann hört. Kein Herold verschliesst sich hinter den vier Wänden eines institutionellen Saales, um seine Ankündigung zu machen.

Lehre im Neuen Testament

Diese ganze Idee der „Sonntagspredigt“ findet sich also nicht im Neuen Testament. Was die heutigen Kirchen „predigen“ nennen, liegt näher bei dem, was die Bibel „lehren“ nennt; und das ist Aufgabe des Lehrers, nicht des Hirten/Pastors. Die Lutherübersetzung hat leider diesen Unterschied verwischt, indem sie an manchen Stellen auch das Wort „lehren“ (didasko) mit „predigen“ übersetzt. So z.B. in Markus 4,2 und in Markus 6,34 – an dieser Stelle wird man nachgerade zu Mitleid mit den armen Schäfchen bewegt, wenn man sie in der Lutherübersetzung liest:
„Und Jesus ging heraus und sah das grosse Volk; und es jammerte ihn derselben; denn sie waren wie die Schafe, die keinen Hirten haben; und er fing an eine lange Predigt.“ (Die Zürcher Bibel übersetzt hier richtig: „Und er fing an, sie vieles zu lehren.“)

Das „Lehren“ findet normalerweise in einer mehr oder weniger konstanten Gruppe von Menschen statt, die wirklich daran interessiert sind zu lernen. Die Apostel taten das auch (z.B. Apg. 4,2; 5,25.42; 19,9), aber es sollte nicht mit dem „Predigen“ („herolden“) verwechselt werden.
Und wir sollten nicht denken, die Versammlungen der ersten Christen hätten hauptsächlich dazu gedient, „belehrt zu werden“. Ein echter Christ braucht das am wenigsten, gemäss 1.Johannes 2,27:

„Und was euch betrifft, so bleibt in euch die Salbung, die ihr von ihm her empfangen habt, und ihr habt nicht nötig, dass euch jemand belehrt; sondern wie euch seine Salbung über alles belehrt, so ist es auch wahr und ist keine Lüge, und wie sie euch belehrt hat, so bleibt ihr in ihm.“

Die Versammlungen der ersten Christen dienten in erster Linie zur gegenseitigen Auferbauung mit den Gaben, die jeder von Gott empfangen hatte (1.Kor.14,26; Eph. 5,18-20), zum gemeinsamen Gebet, je nachdem wichtige Anliegen vorlagen (Apg. 1,14; 4,23-31; 12,12; Matth.18,19-20), und um gemeinsam zu essen, Gemeinschaft zu pflegen, und sich dabei an den Tod und die Auferstehung Jesu zu erinnern (Apg.2,44-46, 1.Kor.11,21.33).

Zudem gab es ausserordentliche Versammlungen, wenn irgendein herausragender Apostel oder Lehrer zu Besuch kam, der tatsächlich Wichtiges zu sagen hatte. Solcher Art waren die Versammlungen, die in Apg.20,1-12 und 20,17-38 beschrieben sind. Solche Besuche wichtiger Apostel oder Lehrer geschahen nicht jeden Tag (und auch nicht jede Woche). Das waren nicht die „normalen Sonntagsgottesdienste“!
Auch geschah die Lehre jener urchristlichen Lehrer nicht in der Form, die wir von heutigen Schulen oder Kirchen kennen. Wir sehen das am Beispiel von Jesus selber. Der grösste Teil seiner Lehre geschah durch sein eigenes Beispiel. Ein anderer wichtiger Teil bestand darin, dass er Fragen seiner Jünger (oder seiner Feinde) beantwortete. Wieder ein anderer Teil bestand in Anweisungen für praktische Handlungen (so z.B. Matthäus 10). Und nur ein sehr kleiner Teil geschah in der Form von Vorträgen oder „Unterricht“, wie wir es heute verstehen.
So benutzt auch die Apostelgeschichte, wenn sie von der Lehre des Paulus spricht, sehr selten das Wort „lehren“. Viel häufiger kommt das Wort „dialégomai“ („einen Dialog führen“) vor. (Apg. 17,2.17; 18,4.19; 19,8-9; 20,7.9; 24,12.25) Sowohl die Zürcher wie auch die Lutherbibel gebrauchen dafür das Wort „(be-)reden“ – ausser in Apg.20,7, wo Luther einmal mehr „predigen“ sagt. Offenbar ist damit nicht ein Monolog gemeint, sondern ein Lehrgespräch, in welchem auch Fragen beantwortet und Kommentare der Zuhörer mit aufgenommen werden.

Sehen wir auch, wie Paulus die „Jüngerschaft“ beschreibt, die er Timotheus zukommen liess:

„Du aber bist mir nachgefolgt in der Lehre, in der Lebensführung, im Streben, im Glauben, in der Langmut, in der Liebe, in der Geduld, im den Verfolgungen, in den Leiden …“ (2.Tim.3,10-11)

Von den neun verwendeten Begriffen hat ein einziger mit „Lehre“ im intellektuellen Sinn zu tun. Die übrigen acht beziehen sich auf Paulus‘ praktisches Beispiel, und auf Charaktereigenschaften.

Ich hoffe, wir haben jetzt ein etwas klareres Bild davon, was „Lehre“ im Neuen Testament ist. Nicht einfach „Vorträge halten“; nicht nur intellektuelles Wissen weitergeben; erst recht nicht „Prüfungen ablegen und dafür ein Diplom erhalten“. Alle diese Vorstellungen, die wir heute von „Lehre“ oder „Unterricht“ haben, kommen aus dem weltlichen Schulsystem; und dieses System entsprang seinerseits der heidnischen griechischen Philosophie. Die alten Griechen brachten diese Idee hervor, der Mensch könne sein Leben und seinen Charakter mit Hilfe des Unterrichts der Philosophen vervollkommnen.
Jesus Christus zeigte uns dagegen, dass wir uns selber mit keiner menschlichen Anstrengung verbessern können. Das einzige, was einen Menschen verbessern kann, ist die Wiedergeburt in Christus. Der „alte Mensch“ muss sich nicht vervollkommnen; er muss sterben. (Siehe Römer 6.) Paulus sagt, dass wir mit unserer Weisheit (Lehre, Wissen) Gott nicht erkennen können (1.Kor.1,20-21; 2,1-5). In diesem Abschnitt – wie auch in Römer 1,18-32 – spielt Paulus deutlich auf die griechische Philosophie an.
Deshalb ist „Lehre“ im Neuen Testament nicht gleich „Wissensvermittlung“. Im christlichen Leben beruht „Lehre“ darauf, dieses christliche Leben miteinander zu teilen und selber ein Beispiel zu geben. Wer durch das eigene Beispiel abgedeckt ist, in enger Gemeinschaft mit seinen Glaubensgeschwistern, der kann dann auch „lehren“, d.h. dieses christliche Leben und seine Quelle, Jesus selber, besser erklären.

Aber nicht genug damit, haben die Übersetzer von englischen und spanischen Bibelausgaben an vielen Stellen den Begriff „Lehre“ durch das hochgestochene Wort „Doktrin“ ersetzt. Ich bin froh, dass deutsche Bibelübersetzer – soweit mir bekannt ist – noch nicht auf diese Idee gekommen sind!

Auch so schon hat die lutherische Überbetonung des „Lehramts“ zu manchen Missverständnissen und kirchlichen Missbildungen geführt.

Z.B. ist die Idee aufgekommen, „an Christus zu glauben“ bedeute einfach mit den „lehrmässigen Wahrheiten“ über ihn einverstanden zu sein, und sich einer Kirche anzuschliessen, die diese Wahrheiten lehrt. Deshalb kam es im 17.Jahrhundert zu einer Erscheinung, die von Kirchengeschichtlern „die tote Orthodoxie“ genannt wird: Die Kirchen lehrten zwar noch die biblischen Wahrheiten über Jesus, aber das Leben der Kirchenmitglieder war weit von Gott entfernt. Als Gegen- und Protestbewegung entstand dann der Pietismus. Aber auch heute gibt es wahrscheinlich Millionen von „Evangelischen/Evangelikalen“, die sich ihrer „rechten Lehre“ rühmen, aber zugleich mit ihrer Lebensführung zeigen, dass sie nie von ihren Sünden umgekehrt sind und nie wiedergeboren wurden.

Auch gibt es Kirchenleitungen, die ihr „Lehramt“ in ähnlich „doktrinärer“ Weise handhaben wie die römisch-katholische Kirche: Sie gebrauchen die „rechte Lehre“ als Vorwand, um jene Christen zu bestrafen und auszuschliessen, die es wagten, ihre Leiter anhand der Bibel zu prüfen. Und aus demselben Grund hat es unzählige Kirchenspaltungen gegeben wegen zweitrangigen Lehrfragen wie z.B. die rechte Art, Gottes Vorherbestimmung zu verstehen; das „Zungenreden“; die Entrückung; das Tausendjährige Reich, und ähnliche Streitigkeiten, die Paulus „nichtiges Geschwätz“ nennen würde (1.Tim.1,6) und „Wortgezänk, woraus Neid entsteht, Hader, Lästerungen, böse Verdächtigungen, fortwährende Zänkereien von Menschen, die in ihrem Verstand zerrüttet sind …“ (1.Tim.6,4-5).

In Markus 1,27 heisst es: „Und sie erstaunten alle, sodass sie sich besprachen und sagten: Was ist das? Was ist das für eine neue Lehre, dass er mit Autorität sogar den unreinen Geistern befiehlt, und sie gehorchen ihm?“ – Die unreinen Geister gehorchten Jesus, aber nicht aufgrund einiger „Lehrpunkte“, die sie von ihm hörten. Sie gehorchten ihm aufgrund dessen, wer er war. Christliche „Lehre“ ist nicht einfach systematische Theologie: sie kommt aus einem Leben im Gehorsam Jesus gegenüber.

Was ist die Kirche/Gemeinde?

Der letzte Begriff, den ich untersuchen möchte, ist „Kirche“ bzw. „Gemeinde“. Das Wort „Kirche“ ist ebenfalls ein Kunstwort, vom griechischen „kyriakä oikía“, „Haus des Herrn“ (ein Begriff, der aber im Neuen Testament so nicht vorkommt). „Gemeinde“ ist eine neutralere Übersetzung; aber vor dem Hintergrund der gegenwärtigen „Kirchen/Gemeinden“ hat dieses Wort im christlichen Umfeld schon fast dieselbe Färbung erhalten wie „Kirche“.
Das entsprechende griechische Wort ist „ekklesía“. Es ist heute nicht mehr eindeutig zu klären, warum die Schreiber des Neuen Testamentes gerade dieses Wort verwendeten, um die Gemeinschaften der Christen zu bezeichnen. Es werden mindestens drei verschiedene Erklärungen vorgeschlagen:

– Ursprünglich bedeutete „ekklesía“: „(Volks-)Versammlung“; insbesondere die offizielle Versammlung der stimmberechtigten Bürger in den griechischen Städten, die eine demokratische Regierungsform angenommen hatten. (In diesem Sinn kommt das Wort z.B. in Apg.19,39 und 41 vor.)
– Vor dem Hintergrund des Alten Testamentes bedeutete „ekklesía“ die „heilige Versammlung“ Israels, des von Gott erwählten Volkes. Die entsprechenden alttestamentlichen Stellen werden verschieden übersetzt: „Volk“, „Gemeinde“, „Versammlung“.
– Einige Ausleger leiten das Wort ab von „eklégomai“ („auswählen“ oder „herausrufen“). „Ekklesía“ würde dann bedeuten „die Gesamtheit der Erwählten“ bzw. „die Gesamtheit der Herausgerufenen“.

Es ist gut möglich, dass die ersten Christen mit der Verwendung des Wortes „ekklesía“ sagen wollten: „Wir sind ein besonderes Volk, ein von und für Gott abgesondertes Volk.“ Die Gemeinde Jesu ist tatsächlich etwas Neues, was vorher in dieser Form nicht existierte. So kann es vielleicht gerechtfertigt sein, dass bei der Übersetzung des Neuen Testamentes in andere Sprachen jeweils ein neues Wort dafür erfunden wurde.

En Problem besteht nun aber darin, dass im Lauf der Geschichte dieses Wort „Kirche“ bzw. „christliche Gemeinde“ seine Bedeutung geändert hat. Woran denken wir heute, wenn wir das Wort „Kirche“ hören?

– Viele werden zuerst an ein Gebäude denken, wahrscheinlich ein recht grosses und luxuriöses; ein Gebäude, wo man gewohnheitsmässig an bestimmten Anlässen und Versammlungen teilnimmt; ein Gebäude, das man sich angewöhnt hat „Haus Gottes“ zu nennen.
Kein Christ zur Zeit des Neuen Testamentes wäre auf eine solche Idee gekommen! Im Gegenteil, während der ganzen neutestamentlichen Zeit (d.h. mindestens während den ersten sechzig oder siebzig Jahren der Kirchengeschichte) wurde kein einziges Gebäude zu „kirchlichen“ Zwecken errichtet; und wir finden auch die Idee nicht, das könnte zu irgendeinem zukünftigen Zeitpunkt nötig werden. Noch anfangs des 3.Jahrhunderts schrieb der römische Apologet Minucius Felix:

„Aber denkst du, dass wir verbergen, was wir anbeten, weil wir weder Tempel noch Altäre haben? Aber was für ein Bild soll ich denn von Gott machen, wenn doch, wenn wir richtig darüber nachdenken, der Mensch selber das Bild Gottes ist? Was für einen Tempel soll ich ihm erbauen, wenn doch diese ganze durch sein Werk geschaffene Welt ihn nicht aufnehmen kann? Und wenn ich, ein Mensch, mich weit und breit bewegen kann, soll ich die Macht einer so grossen Majestät in ein einziges kleines Gebäude einschliessen? Ist es nicht besser, in unserem Sinn seiner zu gedenken und ihn im Innersten unseres Herzens heilig zu halten?“
(Minucius Felix, „Octavius“, Kapitel 32 – ca. 210 n.Chr.)

Das einzige „Haus Gottes“, das die ersten Christen kannten, war der Tempel in Jerusalem; und dieser war ein jüdisches, kein christliches Gebäude. Da sie selber Juden waren, fühlten sich die ersten Christen berechtigt, diesen Tempel für ihre Zwecke zu gebrauchen (besser gesagt, den Vorhof des Tempels, ein ausgedehnter öffentlicher Platz, der u.a. auch als Markt diente). Aber sie wussten auch sehr gut, dass Gott verboten hatte, irgendein anderes „Haus Gottes“ zu erbauen an irgendeinem anderen Ort ausser Jerusalem. (Siehe 5.Mose 12.) Für ihre täglichen Versammlungen brauchten sie ihre eigenen Häuser; und für ausserordentliche Grossversammlungen benutzten sie öffentlichen Grund. Keinem Christen des Neuen Testamentes wäre es je in den Sinn gekommen, bei „Kirche“ an ein Gebäude zu denken.

– Andere denken beim Wort „Kirche“ an eine denominationelle Institution oder Organisation, die sich mit einem besonderen Namen identifiziert: „die lutherische Kirche“, „die Baptistenkirche“, „die Pfingstgemeinde“. So ist es üblich geworden, wenn sich Christen aus verschiedenen Hintergründen bei einer Veranstaltung kennenlernen, einander zu fragen: „Welche Kirche/Gemeinde besuchst du?“
Auch das ist eine Idee, die keinem Christen des Neuen Testamentes in den Sinn gekommen wäre. Für sie war „Kirche“ oder „Gemeinde“ nicht ein Ort, den man „besucht“. Sie selber waren die Gemeinde, alle Christen der jeweiligen Ortschaft. Und es war Christus selber, der sie „organisierte“, nicht irgendeine denominationelle Leiterschaft.
Der einzige Ort, von dem wir lesen, dass sich dort so etwas wie „Denominationen“ bildeten, war Korinth; und in jenem Fall verurteilte Paulus diese Entwicklung aufs Entschiedenste (1.Kor.1,11-15; 3,1-11). Es fiel ihm gar nicht ein, diese unter sich konkurrenzierenden Gruppen „Kirchen“ oder „Gemeinden“ zu nennen. Vom Standpunkt des Apostels aus gesehen gab es eine einzige Kirche/Gemeinde Gottes in Korinth (1.Kor.1,2), und deren Mitglieder hatten weder ein Recht, einander konkurrenzierende Parteien zu bilden, noch „Organisationen“ in Anlehnung an irgendeinen bedeutenden Leiter zu gründen. (Siehe auch 3.Joh.9-10.)

Aber heute gibt es (zu) viele denominationelle Leiter, die sich ein „Eigentumsrecht“ auf die Mitglieder „ihrer“ Kirchen anmassen. Einige dieser Leiter verbieten den Mitgliedern sogar, Anlässe anderer Denominationen zu besuchen. So denkt der durchschnittliche Evangelische/Evangelikale, die „Kirche/Gemeinde“ sei eine menschliche Institution, von Menschen geleitet und beherrscht, und in „Denominationen“ aufgeteilt. Nichts liegt dem Neuen Testament ferner!

Eine der wenigen Stellen, wo Jesus selber das Wort „Kirche/Gemeinde“ braucht, ist in Matthäus 18,15-22. Seine Definition von „Kirche/Gemeinde“ ist äusserst einfach:

„Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen.“ (Matthäus 18,20)

Das ist alles, was dazu nötig ist, „Kirche/Gemeinde“ zu sein. Sich zu versammeln, sei es auch nur zu zweit oder zu dritt – aber im Namen und unter der Herrschaft des Herrn Jesus Christus. Letzteres scheint gegenwärtig die am schwierigsten zu erfüllende Bedingung zu sein, angesichts der vielen, die sich im Namen ihrer eigenen Denomination versammeln. Um diese denominationellen und institutionellen Missverständnisse zu vermeiden, wäre es vielleicht sinnvoll, „Kirche/Gemeinde“ durch ein neutraleres und alltäglicheres Wort wie „Versammlung“ oder „Volk“ zu ersetzen.

Jedenfalls glaube ich, wir brauchen eine „nicht-amtliche“ Übersetzung des Neuen Testaments, um die hier aufgezeigten Missverständnisse zu vermeiden, und um mit grösserer Klarheit davon sprechen zu können, was die Gemeinde Jesu ist.